¿Para qué sirven las humanidades? Del individuo a la Persona

Podemos saber muchas cosas sobre el ser humano y seguir viviendo como desconocidos para nosotros mismos. Conocemos fechas, autores, teorías y procedimientos; explicamos con soltura qué pensaban los demás. Pero llega una pérdida, una discusión o una decisión que nos compromete y descubrimos que aquella biblioteca todavía no ha llegado a nuestra vida. La pregunta por la utilidad de las humanidades empieza precisamente ahí: ¿qué hacen con nosotros los conocimientos que adquirimos?

Entiendo las humanidades como un camino para reconocer y desarrollar nuestra naturaleza más profunda. Su campo de cultivo somos nosotros. La filosofía, la literatura, el arte o el estudio de los símbolos alcanzan su sentido cuando ayudan a transformar nuestra forma de pensar, sentir y actuar. Aprender a vivir requiere que el conocimiento atraviese la distancia entre lo que sabemos y lo que somos.

Cultivar a quien conoce

En las Enéadas, Plotino propone una imagen que me parece extraordinariamente precisa: trabajar sobre uno mismo como el escultor que va retirando lo que impide aparecer a la figura. El trabajo no consiste en añadir adornos indefinidamente. Exige reconocer lo superfluo, enderezar lo torcido y hacer visible una belleza que todavía no sabemos manifestar. La formación compromete a quien aprende, del mismo modo que la escultura compromete a quien sostiene el cincel.

Podemos leer sobre la paciencia sin volvernos pacientes. También podemos utilizar lo leído para descubrir cómo exigimos a los demás una perfección que nos disculpamos a nosotros mismos. En ese momento el saber empieza a trabajar sobre nuestra vida. La lectura deja de ser una posesión y se convierte en una posibilidad de transformación.

Todo conocimiento debería servir al ser humano. Cuando subordinamos la vida a la acumulación de información, títulos o reconocimiento, invertimos la relación. Una especialización puede ser necesaria y fecunda; convertirla en la medida de toda la realidad termina empequeñeciendo nuestra mirada. Las humanidades nos recuerdan que quien conoce es siempre alguien que necesita aprender también a vivir.

Del individuo a la Persona

Para explicar este camino utilizo una distinción que ocupa un lugar central en mi visión de las humanidades: individuo y Persona. En el lenguaje cotidiano ambos términos suelen emplearse como sinónimos. Aquí los uso en un sentido filosófico y espiritual específico. El individuo designa nuestra realidad delimitada: este cuerpo, esta biografía, estos recuerdos, deseos y rasgos psicológicos. La Persona remite a la profundidad espiritual que se manifiesta a través de ellos y que no queda agotada por su enumeración.

Todos podemos describirnos mediante una lista de características. Soy de un lugar, tengo un oficio, prefiero ciertas cosas, arrastro algunos miedos. Esas descripciones cuentan algo verdadero sobre mí. Sin embargo, cuando las tomo por la totalidad de quien soy, termino encerrándome en una imagen. Puedo llegar a defenderla incluso contra la vida: «yo siempre he sido así», «esto es lo que soy», «a mi edad ya no se cambia». La descripción se convierte en una frontera que yo mismo vigilo.

El tránsito hacia la Persona requiere autoconocimiento, pero también trascender esa identificación exclusiva con el yo cambiante. Supone reconocer una dimensión de nosotros que participa de lo universal, que se abre a los demás y a Dios. No es la construcción de un ego más brillante. Es el descubrimiento de una profundidad que nuestra obsesión por el ego suele mantener oculta.

La dignidad no se obtiene al final del camino

Esta distinción necesita una aclaración esencial: la dignidad humana es innata. No hay que ganársela mediante estudios, virtud, lucidez o experiencia espiritual. Un niño, una persona enferma y alguien que ha cometido graves errores tienen una dignidad que no depende de su capacidad para comprender estas palabras. Hablar de realización de la Persona jamás puede justificar una jerarquía de seres humanos más o menos merecedores de respeto.

Precisamente porque nuestra dignidad precede a nuestros logros, podemos crecer sin convertir la vida en un examen para merecer existir. Pico della Mirandola, en el discurso conocido como Sobre la dignidad del hombre, sitúa ante nosotros la posibilidad de degradarnos o elevarnos. En el horizonte religioso de su pensamiento, la libertad compromete nuestra manera de participar en lo que estamos llamados a ser. Tenemos una tarea, pero nuestro valor no empieza el día en que conseguimos cumplirla.

Esta diferencia cambia mucho la educación. Podemos exigir responsabilidad sin humillar; señalar un error sin reducir a alguien a su error; acompañar una transformación sin insinuar que antes de ella su vida carecía de valor. La semilla tiene valor antes de dar fruto. Cultivarla es responder a ese valor.

Cuerpo, alma y Espíritu

La visión clásico-tradicional con la que me identifico permite distinguir cuerpo, alma y Espíritu. El cuerpo es nuestra realidad física. El alma o psiqué comprende aquí pensamientos, emociones, memoria y rasgos individuales. Con Espíritu me refiero a la dimensión profunda y trascendente, a la presencia divina que nos habita y que no puede reducirse a un objeto entre otros. Son distinciones para comprender la unidad humana, no tres piezas que debamos separar para vivir.

El trabajo espiritual se realiza a través de nuestra existencia concreta. Cuidar el cuerpo, reconocer una emoción y ordenar el pensamiento forman parte del camino. La apertura al Espíritu permite descubrir que nuestra identidad más honda no se agota en lo que sentimos esta mañana ni en la imagen que los demás tienen de nosotros. Esa presencia nos sostiene y, al mismo tiempo, nos trasciende.

Por eso la interioridad que proponen las humanidades puede ir más allá del análisis psicológico. Podemos observar un miedo, conocer sus circunstancias y aprender a responder mejor. También podemos preguntarnos quién es ese que percibe el miedo y descubrir, mediante la contemplación, una profundidad que ninguna descripción consigue encerrar. Hay realidades que se conocen participando de ellas y viviéndolas.

Conocer, contemplar y encarnar

He desarrollado este planteamiento en Las humanidades como método de desarrollo del potencial humano, a partir de la aportación de José Olives Puig. En él, el símbolo tiene una función decisiva: relaciona lo visible con lo invisible y permite hacer presente, participar y vivenciar lo simbolizado. Una imagen, un mito o un rito pueden convertirse en medios de realización espiritual cuando dejamos que comprometan nuestra vida.

El camino del laberinto expresa bien este viaje de la periferia al centro. Entramos con nuestras máscaras, nuestros temores y nuestras seguridades; el encuentro interior nos llama a reconocer lo que somos más allá de ellas. Pero el recorrido pide también regresar. Lo descubierto debe poder convertirse en presencia, atención y ayuda para otros.

Ahí se verifica la transformación. En cómo tratamos a quien nos contradice, en qué hacemos con nuestro talento, en si somos capaces de escuchar sin apropiarnos del otro. Las humanidades dan fruto cuando favorecen una vida más consciente, más libre y más generosa. El crecimiento interior encuentra su fecundidad en la entrega.

Hacer de la palabra vida

Podemos empezar con un ejercicio sencillo: después de una lectura que nos haya conmovido, elegir una consecuencia concreta y encarnarla. Si hemos comprendido algo sobre la escucha, ofrecer atención real a alguien. Si hemos reconocido un apego, ensayar una renuncia. Si un símbolo nos ha abierto a una realidad profunda, dedicar tiempo a contemplarla sin exigirle inmediatamente una explicación.

En Las humanidades como arte del buen vivir expongo esa vocación transformadora del conocimiento. Su fundamento está aquí: el ser humano lleva en sí una profundidad que puede reconocer y desarrollar. Las humanidades ayudan a cuidar ese nacimiento. Nos invitan a dejar de vivir únicamente desde la máscara, para que la Persona encuentre voz, rostro y obras en nuestra vida.

Fuentes y lecturas

Plotino, Enéadas I, 6, especialmente el apartado 9: texto de Sobre la belleza.

Giovanni Pico della Mirandola, Discurso sobre la dignidad del hombre, fragmento en traducción inglesa.

Quim Muñoz Traver, Las humanidades como método de desarrollo del potencial humano, especialmente los apartados sobre antropología y hermenéutica simbólica de José Olives Puig.