El Renacimiento italiano: las humanidades para renacer en tiempos de crisis

Hay momentos en los que una sociedad dispone de muchos medios y empieza a perder de vista sus fines. Sabe producir, organizar y competir; encuentra dificultades para responder para qué merece la pena hacerlo. Las crisis de orientación dejan al descubierto esa distancia. Y, precisamente por eso, pueden despertar una búsqueda que la comodidad había adormecido: la necesidad de volver a preguntarnos quiénes somos y qué vida queremos cultivar.

Encuentro en el humanismo del Renacimiento italiano una respuesta especialmente fecunda a esa necesidad. El regreso a los clásicos podía ser mucho más que admiración por un pasado prestigioso. En algunas de sus expresiones filosóficas y espirituales fue una búsqueda de sabiduría capaz de formar al ser humano. Renacer significaba recuperar una profundidad que los hábitos y los intereses del momento podían mantener olvidada.

Una crisis que alcanza la imagen del ser humano

José Olives Puig interpreta la crisis de la cristiandad medieval desde una pregunta por la relación entre autoridad espiritual y poder temporal. En su lectura, la llamada rebelión de los reyes expresa una inversión: el poder pretende convertirse en principio último de organización de la vida común y desplaza la orientación sapiencial que debería ofrecerle sentido y medida.

Esta es una interpretación filosófica del proceso histórico, y como tal la recibo. Su fuerza está en mostrar una tensión que podemos reconocer más allá de aquella época: cuando la eficacia ocupa el lugar de la sabiduría, resulta fácil confundir lo que podemos hacer con lo que conviene hacer. La acción aumenta su potencia mientras pierde claridad sobre el bien al que debería servir.

El desmoronamiento de un orden compartido afecta también a la comprensión de la persona. Si el ser humano termina siendo considerado únicamente fuerza de trabajo, consumidor o instrumento de un proyecto, algo esencial queda fuera. Las humanidades permiten interrogar esos presupuestos y recuperar una visión más íntegra de nuestra relación con los demás, con la creación y con Dios.

Volver a los clásicos para volver a nacer

La crisis puede estimular una recuperación creadora de las fuentes. El pasado conserva preguntas, imágenes y experiencias que amplían lo que el presente es capaz de ver. Estudiarlas exige comprensión, discernimiento y una disposición a dejar que cuestionen nuestras certezas. La fidelidad a una tradición viva incluye la tarea de encarnarla.

En la Florencia del siglo XV, Marsilio Ficino tradujo y estudió a Platón y Plotino, y desarrolló una filosofía profundamente vinculada con la vida espiritual. Su relación con los Medici favoreció su actividad intelectual. A su alrededor se articuló un círculo de interlocutores, lectores y amigos que suele asociarse a la Academia platónica florentina. Conviene comprender ese nombre como referencia a un ambiente filosófico y a una red de relaciones, antes que imaginar una institución idéntica a una academia contemporánea.

Giovanni Pico della Mirandola participó de aquel mundo intelectual con un proyecto propio de concordia entre tradiciones filosóficas y religiosas. Ficino y Pico compartían un horizonte en el que la filosofía podía comprometer el destino del alma. El estudio de los antiguos alcanzaba así una dimensión que iba de la lectura a la transformación interior.

Un humanismo con profundidad espiritual

La versión del humanismo que me interesa reconoce al ser humano como centro de una tarea de cultivo y como ser abierto a la trascendencia. Su libertad exige orientación; sus posibilidades requieren ejercicio; su dignidad reclama una manera de vivir que responda a ella. La cultura puede ayudarnos a reconocer esa vocación.

El discurso de Pico conocido como Sobre la dignidad del hombre presenta, dentro de su horizonte religioso, la capacidad humana de elevarse o degradarse. Su imagen de la libertad nos sitúa ante una responsabilidad: participamos en la configuración de lo que llegamos a ser. Nuestro desarrollo precisa algo más que oportunidades exteriores; pide atender a la naturaleza que buscamos realizar.

Por eso el encuentro del platonismo con el cristianismo y con otras fuentes de sabiduría no debe leerse únicamente como una operación de erudición. En esos proyectos había una aspiración espiritual: reconocer relaciones profundas entre conocimientos que podían parecer separados y orientar la vida hacia una verdad que transformara al que la buscaba. La razón estudiaba, pero el conjunto de la persona estaba implicado.

Síntesis y sincretismo

Olives distingue entre sumar elementos heterogéneos y comprender una unidad más profunda. Llama sincretismo a la construcción que yuxtapone piezas tomadas de distintas tradiciones. La síntesis, en cambio, nace de reconocer y encarnar verdades que pueden expresarse mediante lenguajes diferentes. Mantengo aquí esa distinción en el sentido filosófico que él le da.

Una recopilación de frases bellas puede parecernos coherente mientras evitamos examinar sus fundamentos. La comprensión exige más: conocer los contextos, respetar las diferencias y adentrarnos en lo que una enseñanza pide vivir. Encontrar afinidades no nos autoriza a declarar intercambiables todas las formulaciones. La unidad se busca mediante el discernimiento y la participación, con paciencia y humildad.

El símbolo tiene un lugar decisivo en este camino. Relaciona lo visible con lo invisible y puede hacer presente una realidad espiritual, permitiendo participar y vivenciar lo simbolizado. La filosofía, el arte, los mitos y los ritos ofrecen así algo más que materiales para un debate. Pueden convertirse en medios de realización, en caminos hacia un renacimiento del propio ser.

Qué significa renacer hoy

No hace falta identificar nuestra época con otra para reconocer la actualidad de esas preguntas. Podemos examinar cómo trabajamos, educamos o utilizamos la tecnología. ¿Qué imagen del ser humano orienta nuestras decisiones? ¿Qué dejamos fuera cuando valoramos una actividad solo por sus resultados inmediatos? ¿Qué conocimientos nos hacen más capaces de comprender y cuidar?

En educación, esta mirada nos invita a unir aprendizaje y formación del carácter. En una organización, a preguntarnos qué vida favorecen sus procedimientos. En el uso de la inteligencia artificial, a conservar el juicio sobre los fines además de aprender a manejar los medios. La competencia adquiere una orientación humana cuando sabemos a quién y a qué queremos servir.

Ese es el sentido en el que propongo las humanidades como camino del individuo a la Persona. El conocimiento puede ayudarnos a trascender una identidad encerrada en sí misma y a descubrir nuestra profundidad espiritual. Su fruto se reconoce cuando aumenta nuestra capacidad de vivir con verdad y de darnos a otros.

Recuperar las fuentes y hacerlas fecundas

La enseñanza de Olives me lleva a recibir las crisis también como ocasiones de despertar. El desconcierto puede volver visibles preguntas que llevábamos tiempo aplazando. Para responderlas necesitamos fuentes, maestros y prácticas: leer con atención, contemplar, conversar honestamente y someter lo aprendido a la prueba de nuestra conducta.

En Las humanidades como método de desarrollo del potencial humano he tratado de desarrollar esta posibilidad. También orienta mi docencia universitaria: el estudio puede abrir un espacio para que alguien reconozca mejor quién es y qué está llamado a ofrecer.

El Renacimiento nos deja una invitación que merece seguir viva: volver a las fuentes para encontrar vida y hacerla presente. Una tradición alcanza fecundidad cuando ayuda a nacer a una persona más consciente de su profundidad, de su libertad y de su responsabilidad. En medio de una crisis, esa tarea puede parecer pequeña. Es, sin embargo, una de las formas más hondas de empezar de nuevo.

Fuentes y lecturas

José Olives Puig, La ciudad cautiva. Ensayos de teoría sociopolítica fundamental. Interpretación desarrollada también en el estudio de Quim Muñoz Traver sobre su aportación a las humanidades.

Marsilio Ficino: estudio de Christopher S. Celenza en la Stanford Encyclopedia of Philosophy, especialmente el apartado sobre su vida y la Academia platónica.

Giovanni Pico della Mirandola, Discurso sobre la dignidad del hombre, fragmento en traducción inglesa.